-
Marcamos la ocupación
de la Isla de Alcatraz en la Bahía de San Francisco
por la tribus indígenas hace 50 años
Jean Leon Gerome Ferris (1863-1930)
Día de Acción de Gracias – fiesta
patria estadounidense
Preparándonos para celebrar el Día de gracias, fiesta estadounidense
favorita (pues siempre debemos estar agradecidos por las bendiciones) nos sería
bien recordar la historia y mito en que se viste y reflexionar en ella.
Si en 1621 "Tiscuántum" o "Escuanto" de la nación
Pokanokit Uampanoag quien había ido a la Inglaterra quince años antes de que
los “Peregrinos” llegaran a América ayudó a los colonos mal preparados era
porque la generosidad y el auxilio a extranjeros era una institución cultural
de la cultura Uampanoag y si celebró “Día de gracias” con Miles Standish y los
colonos de la finca de Plymouth era porque las tribus Algonkian celebraban seis fiestas de gracias
durante el año (esa siendo la quinta del año.) Y fueron ellos los indios
quienes trajeron la mayor parte de la comida, inclusive cuatro guajolotes
silvestres, para el banquete.
Pero parece que, como dice William B. Newell, un indio penobscot y
pasado presidente del departamento de antropología en la Universidad de
Connecticut, todo Día de gracias por los siguiente cien años fueron en honor
del masacre de un pueblo pequot de 700 hombres, mujeres, niños, que celebraban
su Baile del maíz tierno anual en junio de 1637, ejecutado bajo órdenes de un
tal John Underhill y documentado por William Branford.
De hecho una proclamación de tal fiesta registrada en Charlestown,
Massachusetts, el 20 de junio 1676, se refiere a la gente indígena de esta
tierra solamente como “el Enemigo” en “la guerra presente con
los nativos idólatras de esta tierra.” El concilio regidor de
Charlestown, Massachusetts fijó el 29 de junio para dar gracias al dios de los
“peregrinos” Puritanos por “darnos en especial recientemente con nuestros
confederados muchas notables ventajas contra ellos [los indios
americanos]” agradecidos “cuando nuestros Enemigos son en cualquier modo
frustrados o destruidos.”
Por primera vez se hizo fiesta nacional declarada tal por George
Washington en 1789 para el 26 de noviembre. Abraham Lincoln revivió la
costumbre en 1863, y el Congreso declaró que la fiesta se celebrara el cuarto
jueves de noviembre en 1941. Y así lo es.
Casi todo año desde 1969 o 70, he empezado el día al amanecer con
ceremonia indígena americana en la reunión de las tribus en la isla de Alcatraz
para recordarnos de la historia de esta tierra — y dedicarnos de nuevo a
cambiar su curso para mejor.
Luego en la tarde, festejando con amigos en gracias por las
bendiciones de la vida. Será un día de celebración cuyo regocijo será
estropeado por reconocimiento de nuestro país en guerra continua y destrucción
de la Tierra. El gobierno (nosotros si lo toleramos) no sólo hace guerra
injustamente, ilegalmente, justificándose con mentiras y fraude sino también ha
violado la Constitución y la Lista de Derechos tal que nuestros derechos y
libertades civiles son menos y menos garantizadas. Concentra los bienes de la
nación en manos de los ricos y poderosos, y la mayor parte de nuestra gente
celebrarán este día con menos bienes, menos seguridad, menos libertad, más
ignorancia que hace 38 años. Y la lucha por nuestra democracia sigue. Ahora en aun más difíciles circunstancias.
En medio de esta pena damos gracias por los dones de la vida y el
sustento de la gran Madre Tierra. Y por uno al otro, y por toda nuestra
parentela los otros animales, las plantas, los minerales. Damos gracias por los
dones del espíritu conscientes de que en nuestra gratitud también debemos alzar
nuestras voces en el nombre de la justicia y la paz resueltos a hacer reparos y
sanar conscientes de que la gratitud por lo que gozamos a costo y sufrir de
nuestros hermanos y hermanas es blasfema e inaceptable.
©
Rafael Jesús González 2019
Berkeley,
Alta California
-
-
“La
guerra para acabar con toda guerra” fue todo menos eso y cuando yo
tenía no mucho más de cinco, tres de mis tíos maternos (Roberto,
Armando, Enrique) salieron a pelear en otra guerra, la Segunda Guerra
Mundial.
-
Asombrados
por el ciclo eterno de la vida y la muerte y la necesidad del
sacrificio para asegurar la continuación de la vida, el pueblo del
México antiguo, en particular los Nahuas de los cuales los Mexica
(generalmente llamados Aztecas) formaban parte, celebraban a los muertos
en una gran fiesta muy distinta a la que hoy conocemos. Empezaba el 8
de agosto del calendario europeo y la llamaban Micailhuitontli,
pequeña fiesta de los muertos, para hacerles honor a sus niños
difuntos. Esa mañana, la gente salía al bosque y cortaba un árbol alto
y derecho que luego llevaban a las puertas de la ciudad. Allí, por
veinte días, bendecían el árbol y lo despojaban de su corteza.
Los
pueblos del México antiguo crearon maravillosas piezas de arte sacro
en las que unían la vida y la muerte. Tal vez la de mayor importancia
es la gran Coatlicue (actualmente en el Museo Nacional de Antropología
en la Ciudad de México) que a la vez es aterrorizadora y dadora de la
vida, diosa de la vida y la muerte, Tierra-Madre de los dioses, de la
humanidad: madre de todo. Labraban estatuas con Quetzalcóatl, Dios de
la Vida, de un lado, y del otro, Mictlantecuhtli, Dios de la Muerte.
Pintaban imágenes de los dioses de la vida y de la muerte
indivisiblemente unidos tales como están representados en el Códice
Borgia, uno de los muy pocos de sus maravillosos libros que quedan.
Pero
otras creencias cristianas eran enteramente nuevas para los nativos,
una de ellas la noción de un lugar a donde iban los muertos ya fuera
como recompensa o castigo, según su comportamiento en vida: un paraíso
feliz con ángeles, santos y dioses (tal como concebían la Trinidad) o
un doloroso infierno lleno de demonios y malhechores. La nueva Madre
de Dios no era terrible como Coatlicue, sino dulce y modesta, de pie
sobre la luna de obsidiana negra, frente al sol y vestida con el manto
estrellado de la noche. Tonantzin, Madre de Todos Nosotros, ahora se
llamaba Nuestra Señora de Guadalupe, nombre árabe de la España mora.
A
fines de la época virreinal, se empezó a elaborar calaveras de azúcar
vivamente decoradas con nombres deletreados en azúcar de colores y
éstas se intercambiaban como muestras de afecto entre familiares y
amigos. Las colocaron en los altares del Día de Muertos, junto con la
imágen de la Virgen de Guadalupe, las flores, el agua y pan, la comida y
bebida, las velas y el copal exigidos por las antiguas costumbres.
También se elaboraron pequeños muñecos en forma de esqueletos hechos de
barro y papel maché, los cuales hacían burla de la gente y de todo
tipo de actividad humana. Hicieron del jugueteo parte de la tradición y
le robaron a la muerte un poco de su punzada.
Estos
son algunos de los elementos de los Días de Muertos que heredó el
siglo XX. Con la Revolución de 1910, el arte moderno Mexicano estalló y
los artistas jóvenes renunciaron no solamente a la orientación
francesa que prevalecía en la época del Porfiriato (1877-1911), sino
también a su propia herencia española, al mismo tiempo que idealizaban
su pasado indígena. Para los artistas jóvenes de la Revolución, entre
ellos José Clemente Orozco, Diego Rivera, Frida Kahlo, y David Alfaro
Siqueiros, Posada era el padre del arte moderno mexicano y muchas
veces incluían sus imágenes en su propia obra. Muchas de las imágenes
de Posada, tal como su Calavera Catrina, asumieron carácter icónico y
hasta la fecha son difíciles de separar del Día de Muertos.
